احتراق النفس الهادئ: التعب الذي لا علاقة له بالجهد

 لماذا نتعب ونحن لم نُنجز شيئًا؟

في كثير من الليالي، نستلقي على أسرّتنا ونحن نشعر بالإرهاق، لا لأننا ركضنا كثيرًا أو عملنا طوال اليوم، بل لأننا ببساطة "فكرنا أكثر مما ينبغي"، و"قلقنا بلا داع"، و"قارنّا بلا سبب"، وقضينا الساعات نُخطط دون تنفيذ، ونُجلد أنفسنا دون محاكمة، ونعيش في عقولنا تفاصيل لم تحدث، ونتعامل مع الحياة وكأنها اختبار نُعاقب فيه على كل خيار. تعب بلا إنتاج، وإرهاق بلا حركة، واحتراق داخلي يتسلل إلينا من فراغات اليوم الذي لم نفعل فيه ما يكفي، ولا استرحنا فيه كما ينبغي.

الاحتراق النفسي لم يعد مرتبطًا فقط بالإرهاق المهني أو الإجهاد من المسؤوليات، بل أصبح يأتي نتيجة حياة افتراضية نعيشها في أذهاننا أكثر من واقعنا. فنحن نُخطط ولا ننفذ، نُحمّس أنفسنا ولا نُحرّكها، نقرأ ولا نطبّق، نتابع قصص النجاح ونشعر بالدونية، نحلم ونُخيف أنفسنا من الفشل في تحقيقه، فنبقى عالقين بين خيالات الطموح وسجون العجز. وهذا الصراع الداخلي لا يظهر للناس، لا يراه أحد، لكنه يأكلنا ببطء، وكأننا نحترق بصمت.

في بيئة أصبح فيها الإنجاز هو المعيار الوحيد للقيمة، نُقنع أنفسنا أننا لا نملك الحق في الراحة ما دمنا لم "ننجز شيئًا"، وكأن الراحة هدية لا تُمنح إلا للناجحين، وكأن النوم أو الاسترخاء أو الخروج مع الأصدقاء أصبح رفاهية لا نستحقها إلا بعد أن نُقدّم ما يُبرر وجودنا. هذه الثقافة السامة التي ربطت القيمة بالإنتاج فقط، جعلتنا نعيش توترًا دائمًا، نحاول أن نثبت شيئًا لا نعرف ما هو، ونُثبت لأنفسنا أننا لسنا فاشلين حتى لو كنا منهكين.

إنه ذلك الشعور بأن كل دقيقة لا تُستثمر في إنجاز، هي دقيقة ضائعة من عمرك، وكل لحظة هدوء هي تقاعس، وكل تراجع مؤقت هو سقوط دائم. وهنا تتشكل دوامة من التعب النفسي الذي لا يعرف له الناس سببًا واضحًا، لكنه يستنزف الطاقة ويُقلّص الرغبة في الاستمرار.

ما وراء التعب: جذور الاحتراق الداخلي وكيف نكسر دائرته

حين نشعر بالإرهاق دون أن نفعل شيئًا مرهقًا، لا يكون التعب في الجسد، بل في طريقة التفكير. والكارثة أننا لا نرى هذه الطريقة بل نعيش نتائجها. نعيشها في ترددنا المزمن، في لومنا لأنفسنا على كل تفصيل صغير، في محاولاتنا المتكررة لإرضاء الجميع، وفي نظرتنا لأنفسنا كأننا دائمًا أقل من المطلوب. نعيشها حين نربط قيمتنا بقدرتنا على الإنجاز، لا بوجودنا الإنساني نفسه، وحين نُقيم أيامنا بعدد المهام المنجزة لا بجودة شعورنا. إنها ثقافة الكمالية الخفية، التي تجعلنا نركض وراء صورة مثالية لأنفسنا لن نصلها أبدًا، لكنها مع ذلك تطاردنا بلا رحمة.

كلما حاولنا أن نكون "الأفضل"، لا بد أن ندفع الثمن من طاقتنا وهدوئنا وصفائنا. وكلما قسونا على أنفسنا بحجة التحفيز، نصبح أعداء لأنفسنا دون أن نشعر. نقسو حين نُقارن أنفسنا بمن هم في مراحل مختلفة، نقسو حين نتوقع نتائج ضخمة من جهود صغيرة، نقسو حين لا نغفر لأنفسنا التراجع المؤقت، ونقسو أكثر حين نُجبر أنفسنا على التماسك ونحن على وشك الانهيار. وفي هذه القسوة، يتراكم الضغط الداخلي حتى يصبح عجزًا، ونُصبح مشلولين فكريًا وعاطفيًا، نريد أن نبدأ لكننا لا نعرف من أين، نُخطط ونُلغي، نتحمس وننهار، فنكرر الدورة من جديد.

لكن كسر هذه الدائرة لا يكون بالمزيد من الجهد، بل بالتوقف. التوقف عن جلد الذات، عن التوقعات غير الواقعية، عن المقارنة السامة، عن السعي الدائم خلف الكمال. كسر هذه الدائرة يبدأ بأن نُعيد تعريف النجاح بأنه أن نحيا بسلام، لا أن نُنتج باستنزاف. أن نُعيد ترتيب أولوياتنا بحيث يكون وجودنا الداخلي أكثر أهمية من مظهرنا الخارجي، أن نقبل أن الراحة ليست ترفًا بل ضرورة، وأن البطء لا يعني الفشل، وأن الانهيار لا يُسقطنا من قائمة القادرين.

علينا أن نتعلم أن نحتفل بالصغير، أن نحترم الإيقاع الطبيعي لحياتنا، أن نمنح أنفسنا الحق في أن "لا نفعل شيئًا" أحيانًا، لأن العافية النفسية لا تُبنى على الإنجاز فقط، بل على الرضا، والتوازن، والرحمة بالنفس. وكلما خففنا من ضغطنا الداخلي، كلما عاد الشغف تدريجيًا، وعاد الشعور بأننا نُنجز حين نكون نحن، لا حين نُشبه أحدًا آخر.